《论语·尧曰》中有“子张问于孔子”的师生对话，对话中，孔子提出了“尊五美”思想，“尊五美”具体讲什么呢？
先来看看原文：
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
这段话用现在的语言来解释就是：
子张向孔子请教：“怎样做就可以从事政务了呢？”孔子说：“尊崇五美,摒弃四恶,就可以从政了。”
子张又问：“什么叫五美？”孔子说：“君子（从政者）给人以恩惠，自己却不需要什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有合理的欲望，却不贪得无厌；泰然自若，却不骄傲蛮横；富有威严，但不态度凶猛。这就是五美啊。”
子张接着问：“什么叫给人以恩惠自己却不需要什么耗费？”孔子解释说：“借人民能够得利的事情而使他们得利，这不就是给人以恩惠自己却不需什么耗费吗？选择可以役使老百姓的时候去役使，谁会怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么贪心呢？君子无论人多人少，事大事小，从不敢怠慢，这不就是泰然自若却不骄横吗？君子衣冠整齐，目不斜视，庄重的样子让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？”
据相关的统计，在《论语》中，提到“美”的地方共有14处，除了《尧曰》篇，其他还散见于《学而》《八佾》《里仁》《雍也》《泰伯》《子罕》等篇。其中，有10处提到的“美”是“善”“好”的意思，既用于讨论其所认为的音乐、物品等“声色之美”，也用来说明其所主张的政治理念、道德修养的“政德之美”。
春秋时期，为政者多数缺乏民本思想，想到的是如何攻城略地或苛责于人。孔子讲的“五美”“四恶”，正是他政治主张的基本观点，其中包含了丰富的“民本”思想。孔子认为，为政者必须尊崇“五美”。
先说“惠而不费”。“惠而不费”就是让大众享受到利益而为政者不必捐己所有。有句谚语叫“身在公门好修行”，这其实就蕴含了“惠而不费”的思想在内，如果为了“惠众”而消耗自己的财产，这样的施惠数量不仅不会大，更不会持续。一项好政策出台，要做到“取之于民，用之于民”。“惠而不费”在个人生活中也是存在的，比如助人为乐在严格意义上就是一个“惠而不费”的表现，于人有利而于己无损。你要是惠而“有”费，把自己的财物赠送给他人，对方还不一定敢接受。因此，我们要提倡“惠而不费”的风尚，身体力行地去践行。
再说“劳而不怨”。“劳而不怨”意思是让百姓服劳役而不会遭到抱怨。在过去的封建社会，百姓往往对无休止的劳役持反对态度，甚至最终导致诸如陈胜、吴广等人揭竿而起。那么怎样才能做到“劳而不怨”？孔子说：“择可劳而劳之,又谁怨？”这句话包含了两层意思：一是让人们去做对自己有益的事；二是要求人尽其才、物尽其用，这样才可能让其价值得到最大体现，从而产生事半功倍的效果，反之就会是事倍功半，甚至功败垂成。其实，我们平常说的任劳任怨就是“劳而不怨”的体现。任劳容易任怨难，大家都有深刻的体会。所以，作为从政者能让一个人做到任劳任怨并不是简单的一件事。
如果说“惠而不费”“劳而不怨”侧重领导水平，那么“欲而不贪”“泰而不骄”“威而不猛”则体现的是个人的修养和素质。
“欲而不贪”实际上就是一个人性的问题，为政者最基本的要求就是要做到“不贪”。“食色性也”“饮食男女，人之大欲存焉”。要做到“发乎情，止乎礼”“欲得其中”。“欲而不贪”中的“欲”不是广义的欲望,而指的是正常合理的欲望，是积极向上，是对美好事物的追求,是向善的力量。“不贪”指的是对欲望的追求不要超过合理的界限，否则，就会发展为贪婪、贪欲，就像是潘多拉的盒子，一旦打开我们就无法对其进行控制，最终反受其害。孔子说的“欲仁而得仁，又焉贪？”意思是自己要追求仁德便得到了仁德，又还有什么可贪的呢？这里的“仁”就是代表了正确和美好的东西，要求人们通过正当合法的方式去追求属于自己的利益。一方面要获取最大的利益，同时又要遵循正当合法的途径，体现的不仅仅是极高的智慧，更是我们必须遵循的原则。
“泰而不骄”是说态度舒泰而不骄傲，也指有地位、有权势后不骄傲。这就不仅要有不忧不惧的健康心态，保持心平气和，遇事泰然自若，同时还不能矜己傲物，装模作样，色厉内荏，给人盛气凌人的感觉。孔子说：“君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”在顺境，诸如官运亨通，春风得意，就得提醒自己要谦虚，没有比较之心才能安于泰然，反之就容易产生高下优劣，骄娇之态随之就来了。
至于“威而不猛”，意思是有威仪而不凶猛，即威严而不失敬畏，不给人凶猛可怕的感觉。一个人具有威严的气质，给人不怒自威的气势，这实际上是一个人底蕴的表现，这种底蕴决定着人的行为模式。“威”是一个人内在力量和自信的外在表现,“猛”是一个人外在反应和冲动的表象。孔子讲：“君子不重则不威。”（《论语·学而篇》），讲到仪表态度庄重威严的重要性，要求我们不能过分严厉而让人有凶猛的错觉。儒家讲求中庸，也就是我们常说的过犹不及。威严本来是指别人见到你会产生的敬畏之情,是“敬而重之”；如果威严过分就会变成凶猛，让人惧怕，变成“敬而远之”。当然,领导者太过温和，失却威严也不行，如果与下属过分亲密，称兄道弟，下属就会太过随便，不好管理。所以好的领导者应该像孔子一样“望之俨然，即之也温，听其言也厉”。
所以，“泰而不骄”“威而不猛”主张为政者个人修养,作为领导者，往往很难受到纪律约束，因此更加需要自我节制、自我约束。
“五美”思想可以帮助领导者树立良好的形象。作为个人，立足于当今复杂多变的社会环境之中，融合于不同人际关系之间，对社会要担负起一定的责任,对社会要有所贡献，而不只是向社会索取，不懂得感恩。由此可知，“五美”思想不仅对领导人从政有帮助，对于普通人修身做人、为人处世也大有裨益。
[作者系中共中央党校（国家行政学院）教授、中国实学研究会会长、尼山世界儒学中心理事]