朱院长汉民先生、各位领导 各位学者教授、各位贵宾，大家吉祥！
我是江苏扬州人，过去李白的诗有谓「烟花三月下扬州」，现在我到湖南来，想起湖南高僧八指头陀寄禅禅师的诗说：「洞庭波送一僧来」，今天能够来到岳麓书院跟大家结缘，实在是人生一大乐事。
岳麓书院是中国古代四大书院之一，早在唐末五代（约958年）时，智睿法师等二位僧人在此建屋聚众，召集士子读书求学；之后，潭州（长沙）太守朱洞先生于北宋开宝九年（976）承此基础而创立。后来经过儒家的兴革，尤其南宋时，著名理学大师朱熹先生（1130~1200）曾两次到这里来讲学，当时学生曾多达千人以上，可以说盛极一时。
书院不但是蕴育中国人文与学术思想的摇篮，也是中华文化的精神象征之一。今天感谢湖南知名画家李自健先生的介绍，让我有此因缘来到享有「千年学府」之誉的岳麓书院，我想仅以「中国文化与五乘佛法」为题，分别从「中国文化的内涵」、「佛儒之间的交融」、「五乘佛法的思想」、「人间佛教的未来」等四个方向，约略探讨佛教与中国文化的关系，希望各位领导、学者、教授，有以指教。
一、中国文化的内涵
谈到中国文化，我想这是每个中国人共同的骄傲，中国不但是世界四大文明古国之一，尤其中国文化博大精深，中国人向来以拥有五千年的悠久文化历史而自豪。至于中国文化的内涵，就其学术思想的演进，大约可分为六期︰
第一期：春秋战国时，百家争鸣，万花齐放。
第二期：西汉东汉时，独尊儒学，罢黜百家。
第三期：魏晋南北朝，道家特盛，崇尚清谈。
第四期：隋唐盛世时，佛学昌明，八宗共弘。
第五期：五代宋明时，理学兴起，佛儒融和。
第六期：清末民初时，古学综合，西风东渐。
在中国五千年的历史文化里，孔子是一个划时代的人物。孔子继承尧舜禹汤文武周公之道，以礼、乐等六经为本，有系统的综合整理，树立了一套治国、齐家、修身之道的儒家思想。之后，道家和佛教也在历史的长河中扮演着影响社会人心的重要角色，儒释道于是在悠久的中华历史文化里，一直发挥着重要的影响力。
然而中国文化虽以儒释道为中心，但早在汉朝「独尊儒学」之际，儒家的思想就一枝独秀，影响着中国的政治与社会。只是任何一个文化都不可能是单一思想，也不是一时一地所产生，中国的正统文化虽从殷商的甲骨文而有了正式的文献记载，当初唐尧虞舜时期，所展现的「天下爲公」的胸怀，他们圣德仁君之风范，孕育出中华文化的奇葩，为万年中国立下典范，所以历代有德之士总以他们为榜样，立意效法。继而商周宗法制度，周公制礼作乐，把中华文化「礼乐」和「仁义」的内涵更加具体成型。
后来到了春秋时代，孔孟提倡王道，主张以仁德、忠恕治天下。孔子的学说体系以「仁道」爲重点，强调「仁政」与「恕道」。其他如孟子主张「性善」、荀子强调「性恶」，乃至墨子的「兼爱」、老子的「无为」、庄子的「齐物」，以及管子、列子、晏子等学说，都使得这个时期的中国文化百花齐放，灿烂缤纷。
之后从秦朝开始酝酿，到了汉武帝正式「罢黜百家，独尊儒学」，儒家文化统一了之前的诸子百家，成为近两千年来维护政经人文思想的文化主流。但此中在魏晋南北朝时，因为「五胡乱华」，使得儒家思想为军阀武夫所践踏，士人学者在弘道上受了挫折，只得崇尚清谈，这时候佛教在乱世中，适时弥补了儒家之不足。佛教的因果轮回、善恶业报等思想，让生长在苦难时代的人们，虽然对现世人生感到有诸多的无奈，却对未来充满了希望与期待，佛法给予人们心灵及精神上的抚慰、寄托与提升，发挥了救世之功。
魏晋清谈时期，道家的「无爲」思想影响「玄学」，而在汉魏南北朝时，佛教已在中国生根，此时虽以译经爲主，但整个社会已从道家思想的清谈而发展至隋唐时佛教「八宗兴起」，随着智者、玄奘、惠能、道宣、贤首等大师的出现，是为中国文化史上的佛教盛世。
佛教在秦汉之际传入中国，初期佛、儒思想因相异而相拒，进而渐渐相互融和。其结果就佛教而言，融入浓厚的中国色彩，形成中国化的佛教；就儒家而言，吸取不少佛法的营养，从而复兴沉寂千年的儒家。尤其北宋时岳麓书院的创立与发展，更进而促成所谓「儒表佛里」、「援佛入儒」的理学之兴起，为佛儒的融和跨进了一大步。
岳麓书院是中国宋代以来教育的缩影，也是中国文化的摇篮，更是湖南人的骄傲，湖南因岳麓书院而古今闻名。岳麓书院千年以来培育了无数的杰出人才，仅以有清一代来说，王船山、曾国藩、左宗棠、郭嵩焘、蔡锷、谭嗣同、毛泽东等，他们分别在学术、政治、军事、外交等各个领域独领风骚，诚所谓「唯楚有材，于斯爲盛」，湖南因而成为文风鼎盛，人文荟萃的文化宝地。
湖南不但在学术上孕育了许多名垂千古的风云人物，湖南佛教在中国乃至世界佛教史上，也都占有举足轻重的地位。从西晋武帝泰始四年（268）竺法崇法师在岳麓山建寺，至今已有一千七百多年。在湖南诸多古寺中，南岳的南台寺因系禅宗石头希迁禅师的道场，当时学僧竞相以参访湖南希迁与江西马祖为尚，因此留下「行走江湖」的典故。除此，湖南的名僧辈出，包括南岳怀让、药山惟俨、云巖昙晟、沩山灵佑、仰山慧寂等，甚至衡阳的庞蕴居士，被称为「达摩东来以后白衣居士中第一人」，乃至湖湘学派先驱周敦颐先生，更将佛教的净土与华严加以融通，湖南佛教于是在中国文化融和的思想史上占了重要的一席。
周敦颐是宋明理学的开创者，其与张载、程颐、程颢等诸位先生，于出入佛老之后，倡兴理学。到了南宋，如朱熹先生衍生出天理在人心的「心性论」，更加将理学发扬光大；王阳明先生则受禅宗「明心见性」的影响，最后倡说「知行合一」，用来圆满人生。
从理学时代到了晚清改宗「应用」之道，也就是以中学为体、西学为用。当时满清统治下的汉儒纷纷检讨理学的流弊，认为理学空疏无用，如顾炎武说：「五胡乱华，本于清谈之流祸，人人知之；孰知今日清谈，有甚于前代。昔之清谈，谈老庄；今之清谈，谈孔孟。」（《日知录》）于是与黄宗羲、王船山等清代的思想家提倡解决现实人生问题的经世致用之学，并视为真儒学，只是当时因为受到满清皇朝的高压禁止，渐渐沦为脱离现实问题的「考据学」。
鸦片战争后，国家连番割地赔款，导致国势日衰；而此时西风东渐，儒学也因此一蹶不振。尤其民初「五四运动」时喊出「打倒孔家店」，当时佛教虽然也受到摧残，但佛教有信仰的力量维系，因此始终屹立不摇；反观儒学由于不像一般宗教有着浓厚的信仰情操，故而很快就在时代的潮流中失去了份量，实在不得不令人感到惋惜。
二、佛儒之间的交融
佛教于东汉时传入中国，当时中国社会是以儒家思想为主流；佛法传入东土后，由于与儒家思想有许多异同之处，也有一些共通主张，一经接触，便互相激荡排斥，也互相融摄吸收，终于形成了一股融和的清流，使得中国文化日益壮阔。
然而，佛教与儒学虽然相互交融，彼此关系密切，仍有其根本上的不同之处，例如「孝亲」思想虽为佛儒所共倡，只是儒家重在世间的孝道，认为甘脂供奉，使父母现世安乐，衣食无缺，光宗耀祖，就是孝道；而佛教的莲池大师则把「孝道」分为三等：「生养死葬」，只是小孝也；「荣亲耀祖」，是中孝也；「导亲脱离轮回之苦」，才是大孝中之大孝也。
佛教的孝亲思想超越一般的世俗之孝，佛教的僧侣虽然舍俗出家，但并未舍亲于不顾，例如提倡人间佛教的佛光山，不但成立「传灯会」，每年皆举办「亲属会」，把徒众的父母接到寺中联谊；平时逢到徒众父母生日，传灯会则代表常住赠送贺礼；如果父母年老乏人照顾，佛光精舍也可以提供安单，乃至父母往生后，佛光山万寿堂更是免费提供龛位，永久奉安。
其实在佛光山，不但每个徒众都很孝顺父母，就是我出家一甲子以上，也要事亲尽孝，甚至应该「以天下人的父母为父母」。因为佛教辞亲出家，就是为了广度众生，报答亲恩；佛教强调出家行道，上报四重恩（国家、父母、师长、众生），下济三涂苦（地狱、饿鬼、傍生），以救济一切众生为目的，所以佛教非常重视孝道。
其次，佛教的「五戒」与儒家的「五常」，也有共通之处。五常是：「仁、义、礼、智、信」；五戒是：禁止「杀、盗、淫、妄、酒」。佛教的「五戒」配上儒家的「五常」，非常吻合，如：不杀生曰「仁」、不偷盗曰「义」、不邪淫曰「礼」、不妄语曰「信」、不饮酒曰「智」。只是儒家的五常仅止于勉人律己，而佛教的五戒，则从消极的持守不犯，进而积极的尊重利他。其根本精神就是尊重别人的自由，不可以对他人侵犯，如不杀生而护生，不偷盗而喜舍，不邪淫而尊重他人名节，不妄语而赞叹他人，不喝酒而远离毒品。所以，从利他来讲，五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益，万人受持，万人得益；如果全国人民共同受持五戒，即如同人人都奉行三纲五常，则大同世界、和谐社会的建设，必然指日可待。
三、五乘佛法的思想
承前所言，儒家讲究「修身、齐家、治国、平天下」，这是「人道」的完成；而佛教其实也是「以人为本」的宗教，佛教有「五乘佛法」，所谓「五乘」，是指「人乘」、「天乘」、「声闻乘」、「缘觉乘」、「菩萨乘」。
「五乘佛法」是佛陀为了教化众生，依不同根性的众生所施设的五种不同层次的实践法门。也就是说，对方是什么根器，佛陀就施予什么教化，因此在「五乘佛法」里，佛陀为「人乘」性格者说受持三皈五戒，可脱离三途而生人道；为「天乘」性格者说修十善法，可生天界；为「声闻乘」性格者说修四谛法，可脱离三界而成阿罗汉；为「缘觉乘」性格者说修十二缘起法，可脱离三界而成辟支佛；为「菩萨乘」性格者说行六度法，可越三界二乘的境界，得无上究竟的成佛果位。
在中国有儒、释、道三教，在西方也有耶稣教、回教等。佛教讲「五乘佛法」，正好将世界五大宗教融会于五乘中，给予一个合理的定位。如：儒家讲三纲五常，提倡人际的礼节与人伦的和谐，近于佛教以持守五戒、圆满人品道德的「人乘」思想；耶稣教与回教提倡生天，讲究博爱与坚守十诫，此与佛教修十善业，以追求天堂之乐为目标的「天乘」相通；老庄道家讲返璞归真、清净无为、任性逍遥，等于佛教的声闻、缘觉乘之出世思想，所以佛教把道家归纳为声闻、缘觉乘。
佛教的「五宗教观」把世界性的宗教给予一个合理的定位，以尊重其存在的价值，但佛教与他们最大的差别是，佛教还有一个「菩萨乘」，也就是人间佛教的「菩萨道」思想。所谓「菩萨道」，就是有「人天乘」的入世精神，也有「声闻缘觉乘」的出世思想；以出世的思想，作入世的事业，把入世出世统一调和起来，就是大乘菩萨道。
在多元化的人间，各宗教均扮演着导人向上、向善的角色，或为身教，或为家教，或为含容各门学科的心灵教育。人间佛教重视当下的净土，致力于解决人间各种的问题，因此无论站在人乘、天乘，或是声闻、缘觉乃至菩萨乘，佛教都对净化社会人心、维护人伦秩序，乃至对国家的政治、经济、教育、文化等建设，提出贡献，例如：帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济等。
从古以来，佛教的寺院本着「弘法是家务，利生为事业」，无不兴办许多利济群生的事业，以对国家做出贡献，包括植树造林、凿井开渠、筑桥铺路、经营碾磨、设置浴室、赈饥济贫、施医给药、方便行旅、养老育幼、急难救助，乃至开办义冢、义学等。乃至到了现在，大陆所有丛林寺院在改革开放之际，也无不以此为目标，兢兢业业的以期将来对社会做出相应的贡献。
佛教不但在国家的建设上提出贡献，尤其在改善社会风气、净化世道人心的作为上，就如一个公司的员工，只知安份的工作，从来不会干涉董事会的作为，也就是不会干政。只是历史上有一些寄附佛教的邪教如白莲教等，更有甚者，法轮功根本就不是宗教，只是一个运动的组织，应该归纳于体育之列。他们有时受到民间野心人士所利用，但都不是正信佛教，也从未列入佛教的主流，这是当前社会大众应该加以厘清与重新认识的地方。
佛教徒一向都是安贫乐道、与世无争，因此从古以来尽管朝代更迭，执政者有上有下，但不管谁上，佛教徒都一样拥护，这是佛教徒历史以来的精神，佛教对于社会、国家、民族之安定的维护，自始至终，一以贯之。
由于佛教一直以服务社会、奉献人群为职志，所以能被社会所接受，这就是人间佛教。人间佛教主张「人成即佛成」，因此佛陀施设「五乘佛法」，也在表明出世圣法的根基是建立在修集人天善法的正常道上。也就是说，五乘佛法是以人天乘为基础，能够把「人」做好，进而发「菩提心」、实践「菩萨道」，如此才能完成「佛道」。这就如同一个拥有博士学位的人，也得从小学读起；再如我们今天来到湖南，假设湖南是学佛的最终目标（代表一个净土世界），现在从上海出发，经过南京、江西而到湖南，中途在南京可以不靠站停车，乃至江西也不靠站，而直接开往湖南（成佛的目标）；但不能不经过南京、江西。也就是说，成佛可以直接实践大乘佛教的法门，但是也一定要经过人天乘、声闻、缘觉乘的过程来完成自己。
由于佛教是五乘共有的真理，佛教不光是出家人所特有的修行准则，而是世间大众共有的人生指南；尤其佛教徒在拥护国家方面，如东晋道安大师说「不依国主，则佛法难立」，佛教拥护国家政策，最终的目标就是要关怀世道人心，使众生有所依归，因此佛教应该普遍化于每个家庭，应该为每个人所接受。古代的大德为了达到此理想，禅宗则提倡化禅机于耕作之中的农禅生活，净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人闲人都可以修唸佛法门。
过去禅宗以寺庙为基地，净土宗以社会大众为基础，所以禅净融和了僧信的关系。现在我们提倡「人间佛教」，就是以菩提心为起步，以菩萨道为目标，自度度人，自觉觉他，把人我的关系看成是分不开，是一致的，因此把五乘佛法调合起来，就是「人间佛教」。
综上所论，佛教虽然方便将佛陀一代教法分为五乘，为的是不舍弃任何根器的众生，但是慈悲济众的菩萨乘，才是佛教所致力弘扬的法门；进而将人、天、声闻、缘觉、菩萨等权教五乘，趋入实教一大乘的佛道，这才是最究极的境界，也才是中国文化的主旨所在。
四、人间佛教的未来
佛教从印度传到中国，在中国扎根、融入社会，并且与儒道共同成爲中国本土化的宗教。但是佛教与儒道主要不同在于佛教有信仰、有僧团、有戒律，有早晚虔诚的勤修课程，有寺院的组织，有戒律的规范；佛教不讲究灵异、神怪，尽管遭遇社会的排斥和外力的压迫，佛教始终一如，怀抱一颗为国为民的慈悲之心。
我在六十年前，最初接受佛教教育的时候，听说四川汉藏教理院邀请梁漱溟先生讲演，虽然梁漱溟希望以佛教的清净真心完成儒者事业，以儒者事业实现佛教的宗教修养，但他最终还是由佛入儒了，他爲了帮助自己的想法，在黑板上写了六个字：「此时、此地、此人」。意谓佛教讲到时间，都是无量阿僧祇劫，但他认爲现实人生最爲重要；谈到空间，佛教说此世界、他世界、十方一切世界，但他认爲本土最爲重要；谈到人，佛教强调一切衆生、四生九有，但梁漱溟则认爲现实的人类最需要帮助。当时主持演讲会的太虚大师即刻回应说：「梁先生对佛教误解了，佛教在时间上虽说有过去、现在、未来、无量阿僧祇劫，但是着重的是现实当下的解决问题；佛教在空间上虽讲此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于本土世界的建设与净化；佛教虽讲有情，不止人类而已，也说地狱、饿鬼、畜生，乃至胎生、卵生、化生等十法界无量众生，但是最爲重视以人为本的普世救济。
所以，太虚大师从佛教的立场，已经帮助了人间佛教的性格，目前在中国政府领导下的中国佛教，也是接受人间佛教的发展，贡献社会，发展佛教。
在大陆改革开放初期，中国佛教协会会长赵朴初居士说：「佛教具有群众性、民族性、长期性、国际性、复杂性」，在我们现在看来，佛教更具有包容性、文化性、人间性、生活性、慈悲性。人间所以有佛教，不但和世界所有宗教和平相处，相互尊重之外，人间佛教也希望给国家的领导者运用，协助国家建设社会秩序，净化人心，让全民都能享受信仰的喜乐、希望与满足。
现在是个多元的社会，中共中央党总书记胡锦涛先生适时地喊出了建设「和谐社会」，实在讲到了要点，尽管国家有多少党派、有多少士农工商、有多少学派思想，但是国家社会的和谐是一个长治久安之道，和谐社会并非要大家一个模型，而是在国家领导之下，「同中有异、异中求同」的发展，目标是要建设国家的统一，国力的富强，国民的拥有。如今中国的文化要响应江泽民先生提倡的「以德治国」、「与时俱进」，甚至要「走出去」；而人间佛教呼吁的净化身口意三业之「三好」运动：做好事、说好话、存好心，即共青团中央所坚持开展的「四美」活动：心灵美、语言美、行爲美、环境美。
中国有五千年的文化，儒释道的发展也有近三千年的历史，我个人在历史的长河中，也稍许有些微愿：「志在国家统一，行在佛教复兴。」现在当务之急，就是效法岳麓书院传统的教育示范，培养佛教优秀人才，担当将来服务社会的责任，将和谐社会推向最高点。因此，我对「人间佛教」所下的定义为：「佛说的、人要的、净化的、善美的；凡是契理契机的佛法，只要是对人类的利益、福祉有所增进，只要是能饶益众生、对社会国家有所贡献，都是人间佛教。」也就是说，凡是符合佛法的传统，有益于现代的社会，这都是每一个人间佛教奉行者不可推卸的责任。
中国文化从上古唐尧虞舜「天下爲公」的思想，到「百家争鸣」，乃至历代的分合过程，都是爲了「一个中国」的原则，而现在中共中央也是为了一个中华文化的传统，继续努力。不少人问我对海峡两岸的看法，我个人主张：「一个中国」的认知是无庸置疑的。在台湾有少数人倡导「去中国化」，我深不以爲然，台湾两千三百万人民，除了少数原住民以外，百分之九十以上都是从中国沿海地区，如福建、广东、江浙等民众移居台湾。基本上，中华民族文化血肉相连，一脉相通，例如语言、文字、生活习惯、宗教信仰，在在帮助了大家都是同文同种的中国人。可是现在台湾少数人鼓吹「去中国化」，多数有识之士都期期以为不可。例如某日，我听闻「去中国化」一语，忽然大惊，如「去中国化」后，我的祖先、我的故乡、我的家人都算什麽呢？我今后不适合穿中国的服装、吃中国的饮食、讲中国的语言，乃至不敢以中国为家，我该怎麽办呢？
世界上任何一个民族，总有一个国家，我在台湾居住、弘法五十多年，当然我也爱台湾，但是我出生在中国，与中国是血肉相连，有着割不断的血缘关系。我一生走过西北沙漠，到过敦煌写经，看到四川石刻，游过杭州西湖，曾在扬州的瘦西湖上荡舟，也曾在太湖滨上漫步。我在南京生活过一段很长的日子，也参观过西安的兵马俑、法门寺的地宫、北京的万里长城及颐和园等，大陆主要的寺庙，如天童、育王、金山、宝华等，几乎都曾留下我的足迹，我在大陆的同学至今也还有人健在，我的祖庭江苏宜兴大觉寺目前正在复兴中，一旦「去中国化」后，祖庭没有了，同学没有了，师长也没有了，什么都没有了。
在人间佛教的思想理念中，只有「中国化」，没有「去中国化」，所谓「大海不厌细流，泰山不辞土壤。」人间佛教以「菩提心」为中心，菩提心就是「上求佛道，下化众生」的精神，像儒家的「仁道」、道家的「无为」、耶教的「博爱」、穆斯林的「真主」，如果彼此能够再相互融和，共同往和谐的目标迈进，未来必定能为中国文化的内涵，增添亮丽绚烂的光采。
总结今天的主题，我认为人间佛教是包容「五乘」的宗教，是尊重融和的宗教，人间佛教是爱国爱教的宗教。人间佛教主张家庭就是佛堂、社会就是道场、有心人都可以成为信徒；人间佛教不但融和了诸子百家，甚至融和了过去的中印思想，把传统与现代紧紧的结合，现在更涵盖了世界所有文化的精髓。因此，中国文化唯有融入人间佛教的精神意蕴，未来举世文化将无能超越其上，这应该是无庸置疑的事实。
以上鄙陋之见，请大家多多指教。最后祝福大家春来福到，吉祥如意，谢谢大家。