据我所知，世界上办得最成功的一些大学，都有自己所珍惜的悠久的教育传统，其办学理念中有深厚的人文精神，或者说以人文精神为理念。这说明，中外教育有共同的规律。比如著名的哈佛大学，就是以“与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更与真理为友”为理念。那么，我们的大学能不能与孔子为友呢？
孔子是伟大的教育家。其伟大之处，不仅在于他开创了私人办学的风气，提出了一套教学方法，更重要的是，他提出和建立了具有永久性意义的教育理念。这个教育理念就是，学以“求道”。
“道”是标示最高真理的智慧，“求道”就是追求真理，寻求智慧。这是孔子教育的根本宗旨，并将其贯穿于一生的教学实践，以“朝闻道，夕死可矣”[1]为终生诉求。可见其多么重要。
孔子提出了一个为学的纲领：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”[2] 这既是一般的为学纲领，也是他的教育纲领。他本人即以此为学，同时又以此教育学生。
“志于道”，是学习和教育的总纲领。立志求道，获得人生的最高真理和智慧，是教育的根本目的，即“君子学以致其道”[3]。因此要放在第一位。办学校，办教育，就要以“志道”、“致道”为理念，以此要求办学的人和学习的人。这正是学校教育的神圣之所在。
“据于德”，则是“求道”的根本途径。要以人的内在德性为依据，发挥人的固有潜能，培养人才。只有这样，才能得到人生的真理和智慧，只靠外在的知识教育是做不到的。孔子开创的儒家教育，从根本上说是一种德性教育，德性是人生智慧的内在依据。
“依于仁”，进一步说明仁是德性的核心，也是德性之全体，具有明显的主体性，其他德性都包括其中。“我欲仁，斯仁至矣。”[4] 这就从根本上决定了教育方法只能是启发式的，而不是灌输式的。仁体现了道的核心价值，所谓“志道”、“据德”，就是以仁为核心价值。
“游于艺”，是指文化知识教育。“六艺”（即礼、乐、射、御、书、数；又一说，指“六经”）主要指人文知识，但广而言之，可指一切文化知识，包括科学技术。这是孔子教育的主要内容。但他认为，这些知识是道的载体，通过学习，可“下学而上达”，获得最高真理。也就是说，学习知识，不能游离于道之外，要以道为指导。
这四句话，表达了孔子教育理念的全部内容。
很清楚，传授知识是孔子教学的主要工作。但是，他始终以“求道”为理念，贯穿于教学的全部过程，而不是以单纯的传授知识为务，更不是以掌握知识为手段，去达到别的什么目的。在中国，没有形成“为知识而知识”的传统，可能与此有关。这也许是儒家教育的一个缺陷或不足；但是，从整体上说，儒家教育有更积极的意义和贡献。因为它抓住了教育的本质，指明了教育的根本任务和发展方向，即教育从根本上说是人的教育，而人的教育归根到底是一个德性的问题。人生智慧应当从这里说起。它是人文主义的，是成己、成人、成物之教。“成己，人也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”[5] 仁与知的统一，就是道的智慧。
孔子教育的内容比较广泛，在“六艺”之下，有四科（德行、言语、政事、文学）之分，又有文、行、忠、信之教。他认为，掌握各种知识很重要，但要有一个“一贯”之道将这些知识贯穿起来。孔子并没有提出专业化的分类教育，而是有点像现代大学的通识教育。这固然与当时的学科发展有关，但就教育理念而言，孔子似乎没有专门化的教育主张。他对学生子贡说：“赐也，女以予为多学而识之者与？”子贡回答：“然。非与？”孔子说：“非也，予一以贯之。”[6] 孔子的博学多识，是举世公认的，学生也是这么认为。但他并不以此教育学生，更不以此炫耀自己。他生怕学生以他为博学多识而向他学习知识，因此才说出这样的话。这说明，他所追求并要求学生的，是人生智慧而不是单纯的知识，知识应当由智慧来统帅。智慧是简约的，知识是繁多的，所以才能“贯”。贯就是统帅，其中含有人生价值指导具体知识的意思。
值得注意的是，这个“一以贯之”的道，并不是抽象的，而是具体的，但又有超越性（非绝对超越），用一个字表述，就是仁。仁是孔子学说的核心，也是孔子教育理念的核心。孟子说：“仁也者，人也。合而言之，道也。”[7] 这是对孔子思想的最好的诠释。仁是人之所以为人者，又是人生的最高境界，是存在和价值的统一，是人生智慧的结晶。仁的实质内容是爱，孔子所说的“君子学道则爱人”[8]，说出了道的智慧的精髓。有了以仁为核心的道的智慧，便有了强烈的社会责任感和历史使命感，心怀天下，有奉献精神，而不是以做官为目的。
孔子说过：“仕而优则学，学而优则仕。”[9] 过去有人对这句话做出错误的解释，认为是“读书做官论”。这正是从某种实用主义观点出发所做的解释（我上学时也受过这种说法的影响）。实际上，所谓“优”是优裕即有余力的意思，是说做官有余力则去学习，学习有余力则去做官，学习与做官是互相促进的关系，不是学习以做官为目的。在孔子看来，做官是积极参与政治的重要途径，但不是唯一途径。更重要的是，即使是做官，也是为了“行道”，而不是为了满足权力欲和物质欲望。现在的教育却值得警惕。有人做了官，还要拿文凭，以作资本，而学习就是为了拿文凭，拿了文凭好做官。其背后的动力是权力和金钱。这与孔子的学与仕，形成了鲜明的对比。孔子一生，孜孜不倦，教育学生，只有一个目的，就是为了“求道”、“行道”。在当时的社会条件下，他明明知道，他所提倡的道是实行不了的，但是，他的这个理念却不能放弃。“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”[10]（子路语，能代表孔子思想）既然道不能行，他为什么还要“知其不可而为之”呢？因为他有伟大的抱负和理想，有强烈的社会责任感，认为道是超越历史的，可以行之久远，即具有永久性的社会价值，因此要承担起这个历史使命。这才是孔子教育理念的伟大之处。
孔子的教育理念，体现在教育实践中，就是培养君子人格。他认为，君子人格是道的具体体现，君子以“行道”为职责。因此，他处处以君子人格要求学生。他对学生子夏说：“女为君子儒，无为小人儒。”[11] 这既是对子夏的要求，也是对所有学生的要求。不仅是对学生的要求，而且他本人身体力行，以实际行动教育学生。学生虽然各有特长，将来可能从事不同职业，但是，都要成为君子，将自己的智慧奉献于社会，则是共同的。这里所说的“君子”，显然是指人格而言的，指具有远大理想和高尚品格的人，不是有显赫的政治地位的人。君子人格不仅具有很高的修养和境界，而且有强烈的社会责任感，以社会价值的承担者自许。不仅要成己，而且要成人、成物，在实际行动中实现“志于道”的理念。君子人格即使是不做事（做官只是其中之一），其一言一行都有很大的感召力和影响力，这就是后来孟子所说的“声闻”，能够影响社会、影响他人。
要成为君子人格，就要修德、讲学、在学习和实践的过程中去培养。强调学习，强调实践，将知与行结合起来，是孔子教育的一大特色。“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”[12] 修德是做人之事，讲学是知识之事，学问知识不能离开做人，知识是要人去掌握和运用的。因此，如何做人、做什么样的人，才是最重要的。这就是孔子始终将修德置于第一位的原因。这一点，正是现代教育最缺乏的，不能不引起教育者的重视。只学知识，不知做人，品格低下，缺乏修养，是成不了人才的，是无法实现人生价值的。
* 原载《光明日报》2010年3月29日。此文作于2009年11月30日，是第十六卷《孔子教育理念之人文精神》的缩写。
[1]《论语·里仁》第八章。
[2]《论语·述而》第六章。
[3]《论语·子张》第七章。
[4]《论语·述而》第三十章。
[5]《中庸》第二十五章。
[6]《论语·卫灵公》第三章。
[7]《孟子·尽心下》第十六章。
[8]《论语·阳货》第三章。
[9]《论语·子张》第十三章。
[10]《论语·微子》第七章。
[11]《论语·雍也》第十三章。
[12]《论语·述而》第三章。